మూడో భాగం
మనం ఎవరికీ చెప్పనివి
ప్రతి రాత్రి నిన్ను నిందించే స్వరం, మింగేసి తర్వాత పేలిపోయే కోపం, నిన్ను భయపెట్టే ఒక మెరుపు ఆలోచన, మరియు నిద్రను దొంగిలించే «ఒకవేళ». అవి మనకు మాత్రమే పరిమితమైనట్లు మనం దాచేస్తాం. ఈ భాగంలో మనం వాటిని టేబుల్ పై ఉంచుతాం: ఏమి జరుగుతుందో అర్థం చేసుకుంటాం, మరియు మన చేతుల్లో ఉన్నవాటిని మన చేతుల్లో లేనివాటి నుండి వేరు చేసి గుర్తిస్తాం.
తొమ్మిదో అధ్యాయం
ప్రతి రాత్రి నిన్ను నిందించే స్వరం
మనపై మనం కఠినంగా ఉండటం వల్ల ఎందుకు బాగుపడలేము?
లోడింగ్ బార్
కరీమ్ తన ఫోన్లో గేమ్ను మళ్లీ ఇన్స్టాల్ చేసుకున్నాడు, ఆపై తాను కలవాలనుకోని వ్యక్తి నుంచి వార్త కోసం ఎదురుచూస్తున్నట్లు లోడింగ్ బార్ వైపు చూశాడు. వారం క్రితమే అతను దాన్ని తొలగించాడు. “నాన్న కోసమా, నా కోసమా” కాగితం రాసిన రాత్రి, అతను ఫోన్ను దిండుకు దూరంగా ఉంచాడు.
ఇప్పుడు సమయం ఒంటి గంట దాటింది. జట్టులోని ఒకరు “నీ చోటు ఇంకా ఉంది” అని రాశారు. కరీమ్ తన రూమ్మేట్ మంచం వైపు చూశాడు; దుప్పటి కదలకుండా ఉంది, ముఖం గోడ వైపు తిప్పి ఉంది. అతను చేరే బటన్ను నొక్కాడు.
రౌండ్ ముగిసింది. అతను తన మంచం అంచున కూర్చుని, ఫోన్ను మోకాళ్ల మధ్య పెట్టుకున్నాడు. పడుకునే ముందు తీసేస్తానని మాట ఇచ్చిన ఆహారపు ప్యాకెట్ కాగితం అతని కాళ్ల కింద నేలపై పడి ఉంది. ఆ స్వరం ఇలా అంది: “నువ్వు దేనికీ పనికిరావు”. అది చిన్న వాక్యం, తన తండ్రి మాటల్లో అతనికి తెలిసిన విరామంతో కూడినది.
అతను కాగితం తీసుకోవడానికి సొరుగు తెరిచాడు. కింద అతను ప్రయాణమయ్యేటప్పుడు తండ్రి ఇచ్చిన కవరు ఉంది. ఆ స్వరం చెప్పిన మాటే అందులోనూ ఉంటుందేమోనని అతను భయపడ్డాడు.
మరో మంచంపై ఉన్న దుప్పటి కదిలింది. అతని రూమ్మేట్: “ఇంకా నిద్రపోలేదా?” అని అడిగాడు. కరీమ్ కదలకుండానే: “ఇప్పుడే పడుకుంటున్నాను” అని బదులిచ్చాడు. తెరపై నిరీక్షణ కౌంటర్ పెరిగింది, ఆపై కొత్త రౌండ్ కోసం ఆహ్వానం కనిపించింది.
కరీమ్ గేమ్ను మళ్లీ తొలగించాడు. ఐకాన్ అదృశ్యమైనందుకు అతనికి ఉపశమనం కలిగింది. అతను కాగితం ముందుకు లాగి, “నేను…” అని రాశాడు. ఆ తర్వాత అతనికి గుర్తుండిపోయిన మాటలు తప్ప మరేమీ తోచలేదు.
అదే తప్పు చేసిన ఒక స్నేహితుడికి సమాధానం రాయడానికి ప్రయత్నించాడు. ఒక దయతో కూడిన వాక్యం వచ్చింది, అతను దాన్ని కొట్టివేశాడు: అది రేపటికి తనకు తానే అనుమతి ఇచ్చుకుంటున్నట్లు అనిపించింది. అతను తీర్పు నుంచి సమర్థన వైపు, ఆపై మళ్లీ తీర్పు వైపు మళ్లాడు. దీపం ఆర్పడానికి లేచాడు; కాగితంపై ఇంకా ఏ సమయమూ, ఏ పనీ, తదుపరి అడుగూ లేవు.
ఈ విచారణ మీకు తెలిసి ఉండవచ్చు: మీరు తప్పు చేస్తారు, ఆపై మీరు దేనికీ పనికిరారని నిరూపించే రుజువులను లెక్కపెట్టడం మొదలుపెడతారు. కానీ తీర్పు తర్వాత ఏమి జరుగుతుంది? అది మిమ్మల్ని మళ్లీ అదే పని వైపు నడిపిస్తే, మీకు మరింత కఠినమైన న్యాయమూర్తి కావాలా, లేక మీరు సరిదిద్దగలిగే పనిని మిగిల్చే వాక్యం కావాలా?
రెండు వాక్యాలు, వాటి మధ్య పూర్తి సంవత్సర అంతరం
“నేను తప్పు చేశాను”, “నేను చెడ్డవాడిని” అనేవి రెండు చిన్న వాక్యాలు. అవి ఒకేలా అనిపిస్తాయి. కానీ వాటి మధ్య తేడా సమస్తాన్నీ మార్చేస్తుంది.
“నేను తప్పు చేశాను” అనే మాట ఒక పనిని వివరిస్తుంది. అది ఒక నిర్దిష్ట క్షణంలో జరిగింది, దానికి ఒక ప్రభావం ఉంది, దాన్ని సరిదిద్దడానికి మీరు పనిచేయవచ్చు, లేదా క్షమాపణ చెప్పవచ్చు, లేదా దాని నుండి నేర్చుకోవచ్చు.
కానీ “నేను చెడ్డవాడిని” అనే మాట మీ సమగ్ర ఉనికిపైనే తీర్పు ఇస్తుంది. దానికి అంతం లేదు, దాన్ని సరిదిద్దడమూ సాధ్యం కాదు, ఎందుకంటే అది ఒక పని గురించి మాట్లాడటం లేదు, మీ గురించే మాట్లాడుతోంది.
మనస్తత్వవేత్తలు పేర్లలో దగ్గరగా ఉండి, ప్రభావంలో చాలా దూరంగా ఉండే రెండు భావనల మధ్య తేడాను గుర్తిస్తారు. అపరాధ భావన అంటే ఒక నిర్దిష్ట చర్య పట్ల కలిగే అసౌకర్యం. సిగ్గు లేదా అవమాన భావన అంటే సమగ్ర స్వయం పట్ల కలిగే క్షోభ.
పరిశోధకురాళ్లు జూన్ టాంగ్నీ మరియు రోండా డియరింగ్ ఈ వ్యత్యాసంపై దశాబ్దాల అధ్యయనాలను సమీక్షించారు1. వారు దాదాపు స్థిరమైన నమూనాను కనుగొన్నారు. అవమానం కంటే అపరాధ భావన వైపు మొగ్గు చూపే వ్యక్తులు సాధారణంగా క్షమాపణ చెప్పడం, సరిదిద్దడం మరియు ఆ పనిని పునరావృతం చేయకుండా ఉండటానికి ప్రయత్నించడం వైపు మొగ్గు చూపుతారు.
అయితే అవమానంలో మునిగిపోయేవారు తిరస్కరణకు, లేదా ఇతరులపై నింద మోపడానికి, లేదా తమ తప్పును గుర్తుచేసే వారిపై కోపగించుకోవడానికి ఎక్కువ మొగ్గు చూపుతారు. కొన్నిసార్లు, కేవలం అవమాన భావన నుండి తప్పించుకోవడానికి మళ్లీ అదే పనిలోకి జారుకుంటారు.
కఠినమైన నింద మిమ్మల్ని మళ్లీ అదే స్థలానికి ఎందుకు తీసుకువస్తుంది?
మనస్తత్వవేత్త పాల్ గిల్బర్ట్ “కరుణా-కేంద్రీకృత చికిత్స” వ్యవస్థాపకుడు. ఆయన తన పుస్తకం The Compassionate Mindలో మొదటిసారి వింతగా అనిపించే ఒక ప్రశ్నను లేవనెత్తారు2: లోపలి నుండి వచ్చే కఠినమైన మాటను మీ శరీరం బయటి నుండి వచ్చే నిజమైన ప్రమాదంలా ఎందుకు పరిగణిస్తుంది? ఎందుకంటే కఠినమైన స్వీయ విమర్శ శరీరంలో వాస్తవ ప్రమాదానికి చూపే ప్రతిస్పందన వంటి ప్రతిస్పందనను సక్రియం చేస్తుంది.
గిల్బర్ట్ ఈ రక్షణాత్మక వ్యవస్థను “ముప్పు వ్యవస్థ” అని పిలుస్తారు. మీ శరీరం ఆ పనిని ఎదుర్కోవడానికి కాకుండా, ఆ అనుభూతి నుండి తప్పించుకోవాలని కోరుకుంటుంది. తప్పించుకోవడానికి అత్యంత సమీప మార్గం ఏమిటంటే, కొన్ని క్షణాలైనా దాన్ని మత్తులో ముంచుతుందని తెలిసిన పాత అలవాటే.
దీనికి విరుద్ధంగా, గిల్బర్ట్ మరొక వ్యవస్థను వివరిస్తారు, దాన్ని ఆయన “ఉపశమన వ్యవస్థ” అని పిలుస్తారు. ఇందులో తప్పును పరిశీలించడానికి శరీరం తగినంతగా శాంతిస్తుంది. అది దాని నుండి గానీ, తన నుండి గానీ పారిపోదు.
అయితే ఈ ముప్పు వ్యవస్థకు ప్రత్యామ్నాయం ఏమిటి? పరిశోధకురాలు క్రిస్టిన్ నెఫ్ స్వీయ-కరుణ పరిశోధనలలో మార్గదర్శకురాలు. ఆమె తన పుస్తకం Self-Compassionలో ఈ కరుణ స్థితిని ఒక సాధారణ ఉదాహరణతో వివరిస్తారు3: తప్పు జరిగిన తర్వాత, తప్పు చేసిన స్నేహితుడిని మీరు ఎలా చూస్తారో మిమ్మల్ని మీరు అలాగే చూసుకోండి. స్వీయ-కరుణ అంటే ఆ పనిని సమర్థించడం కాదు, లేదా దాని పట్ల పశ్చాత్తాపపడటం మానేయడమూ కాదు. అది మీ సమగ్ర విలువపై తీర్పుగా మారకుండా, ప్రశాంతంగా దాన్ని అంగీకరించడమే.
పరిశోధకురాళ్లు జూలియానా బ్రైన్స్ మరియు సెరెనా చెన్ ఈ ఆలోచనను వివిధ ప్రయోగాలలో పరీక్షించారు. ఒకదానిలో, పాల్గొన్నవారు ఎవరికైనా అన్యాయం చేసిన సందర్భాన్ని గుర్తుచేసుకోవాలని వారు కోరారు; మరొకదానిలో, వారు సరిగ్గా రాణించలేకపోయిన ఒక కఠినమైన పరీక్షను వారికి ఇచ్చారు.
కరుణతో కూడిన భాషలో రాయడం తప్పును సరిదిద్దుకోవాలనే కోరికను పెంచింది; స్వీయ-కరుణను ప్రోత్సహించడం పాల్గొన్నవారు తర్వాతి పరీక్ష కోసం చదవడానికి కేటాయించిన సమయాన్ని పెంచింది. ప్రయోగాన్ని బట్టి, ఆత్మగౌరవాన్ని పెంపొందించుకున్న, లేదా సానుకూల పరధ్యానాన్ని పాటించిన, లేదా ఎటువంటి జోక్యాన్ని పొందని సమూహాలతో పోలిక జరిగింది4.
ఈ ఫలితం ప్రయోగశాలలో ఒక్క క్షణానికే పరిమితం కాలేదు. పరిశోధకుడు మైఖేల్ వోల్ మరియు ఆయన ఇద్దరు సహచరులు ఒకే సబ్జెక్టులో వరుసగా రెండు పరీక్షలకు ముందు విశ్వవిద్యాలయ విద్యార్థులను పరిశీలించారు5. మొదటి పరీక్షకు చదవడాన్ని వాయిదా వేసినందుకు తమను తాము క్షమించుకోవడం, తర్వాతి పరీక్షకు ముందు విద్యార్థులు నివేదించిన వాయిదా వేసే ధోరణి తగ్గడంతో ముడిపడి ఉంది. ఇక్కడ క్షమాపణ మరింత జాప్యానికి దారితీయలేదు, బదులుగా చదువు వైపు వేగంగా తిరిగి రావడానికి తోడ్పడింది.
﴿قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ﴾ చెప్పు: ఓ నా దాసులారా! తమపై తాము అన్యాయం చేసుకున్నవారలారా! అల్లాహ్ కారుణ్యం పట్ల నిరాశ చెందకండి. (అజ్-జుమర్: 53)6
ఎవరిని ఉద్దేశించి మాట్లాడుతున్నారో గమనించండి. “సజ్జనులను” కాదు, “తమపై తాము అన్యాయం చేసుకున్నవారలారా” అని, అంటే ఒక్కసారి కాదు, అనేక తప్పులు చేసినవారిని. అయినా కూడా సంబోధన మరింత కఠినమైన పదంతో కాకుండా “ఓ నా దాసులారా”తో ప్రారంభమవుతుంది.
స్నేహితుడి స్వరం
దీన్ని ఎప్పుడు వాడాలి: మీ సమగ్ర ఉనికిపై మీరు తీర్పుగా మార్చే తప్పు జరిగిన తర్వాత. పట్టే సమయం: రాయడానికి ఐదు నిమిషాలు, ఆపై వచ్చే గంటలో ఒక అడుగు.
మీ అంతర్గత స్వరం మిమ్మల్ని విచారణకు గురిచేసినప్పుడు ఈ సాధనాన్ని ప్రయత్నించండి:
- స్వరానికి పేరు పెట్టండి. “నేను దేనికీ పనికిరాను” వంటి వాక్యాన్ని విన్నప్పుడు, ఒక్క క్షణం ఆగండి. మీకు మీరు చెప్పుకోండి: “ఇది తీర్పు స్వరం, సత్యపు స్వరం కాదు”.
- ప్రశ్నించండి: నేను స్నేహితుడితో ఏమి చెబుతాను? మీరు ఇష్టపడే ఒక స్నేహితుడు మీ వద్దకు వచ్చి తను కూడా సరిగ్గా ఇదే పని చేశానని చెబుతున్నట్లు ఊహించుకోండి. మీరు అతనికి బదులుగా చెప్పే వాక్యాన్ని రాయండి. బహుశా అది “నువ్వు దేనికీ పనికిరావు” అని ఉండదు.
- పనిని వివరించండి, గుర్తింపును కాదు. ఏమి జరిగిందో వాస్తవాల వాక్యంలో రాయండి, తీర్పుగా కాదు: “నేను ఫలానా సమయంలో ఫలానా పని చేశాను” అని రాయండి, “నేను అసమర్థుడిని” అని కాదు.
- మీరు ఒంటరిగా లేరని గుర్తుంచుకోండి. మీకు చెప్పకపోయినా, మీలాగే చాలామంది ఇదే జారుడును అనుభవించారు. ఇది పనిని సమర్థించదు, కానీ మీరొక్కరే మినహాయింపు అనే భ్రమను తొలగిస్తుంది.
- ఇప్పుడే ఒక చిన్న అడుగును ఎంచుకోండి. ఇది పరిపూర్ణత గురించిన వాగ్దానం కాదు. వచ్చే గంటలో చేయదగిన ఒక నిర్దిష్ట చర్య: నిద్రపోవడం, కాసేపు నడవడం, లేదా స్నేహితుడికి సందేశం పంపడం.
పడిపోతే: కొత్త చర్యను ఒక పంక్తిలో వివరించండి, ఆపై మీ తదుపరి అడుగును ఎంచుకోండి; మీపై తీర్పును మళ్లీ రాయవద్దు.
రెండు వారాల తర్వాత, ఒక కష్టమైన రాత్రి కరీమ్ మళ్లీ గేమ్ వైపు వెళ్లాడు. పాత వాక్యాన్ని విన్నాడు, దానికి సమాధానం రాయడం మొదలుపెట్టాడు. అతను గమనించేసరికి సగం పేజీ నిండిపోయింది: కేవలం మరింత ప్రశాంతమైన స్వరంతో అతను మరొక విచారణను ప్రారంభించాడు.
అతను “పడిపోతే” పంక్తిని చదివాడు. మాటల కింద గీత గీసి, ఇలా రాశాడు: “నేను ఒంటి గంట పది నిమిషాలకు గేమ్ తెరిచాను, నలభై నిమిషాలు ఆడాను”. ఏమి జరిగిందో దానికి పేరు పెట్టాడు, ఆపై గడియారం వైపు చూశాడు. అతని తదుపరి అడుగు నీళ్లు తాగి నిద్రపోవడమే.
వంటగదిలో అతని రూమ్మేట్ నీళ్లు మరగడం కోసం ఎదురుచూస్తూ కనిపించాడు. అతను: “ఇంకా ఆడతావా?” అని అడిగాడు. కరీమ్: “లేదు. నేను నలభై నిమిషాలు కోల్పోయాను, రాత్రంతా కాదు” అన్నాడు. అతను కప్పు నింపుకున్నాడు, గత సంవత్సరాల జాబితాల గురించి ఏమీ చెప్పలేదు. అతని రూమ్మేట్: “తిరిగి వచ్చేటప్పుడు కారిడార్ లైట్ ఆర్పేయి” అన్నాడు.
అతను కారిడార్ లైట్ ఆర్పేసి, డెస్క్ పక్కనుంచి వెళ్లాడు. కవరు సొరుగులోనే ఉండిపోయింది; దాన్ని తెరవడం ఈ రాత్రి అడుగు కాదు. అతను భుజాల వరకు దుప్పటి లాక్కుని, నిద్రపోయాడు.
మీరు నిద్రపోయే ముందు
నోట్బుక్లో గానీ, మీ ఏకాగ్రతను చెదరగొట్టని మరేదైనా సాధనంలో గానీ రాయండి, నిజాయితీగా సమాధానం ఇవ్వండి:
- తప్పు జరిగిన తర్వాత మీ కఠినమైన స్వరం సాధారణంగా చెప్పే వాక్యం ఏమిటి? మీరు విన్నట్లే సరిగ్గా దాన్ని రాయండి.
- ఒక స్నేహితుడు మీ ముందు తన గురించి అలా చెబితే, మీరు అతనికి ఏమి బదులిస్తారు?
- తుది తీర్పు ఇచ్చే బదులు, ఈ రాత్రి మీరు చేయగల చిన్న అడుగు ఏమిటి?
ఇంటికి ప్రయాణమయ్యే రాత్రి, కరీమ్ లైట్ ఆర్పే ముందు సొరుగు వైపు మూడుసార్లు చూశాడు. తన బ్యాగ్ను తలుపు దగ్గరకు తీసుకెళ్లాడు, ఆపై తన ఫోన్ ఛార్జర్ తీసుకోవడానికి వెనక్కి వచ్చి, కవరును అక్కడే వదిలేశాడు.
ఆధారాలు (6)
- 1Tangney, J. P., & Dearing, R. L. (2002). Shame and Guilt. Guilford Press.
- 2Gilbert, P. (2009). The Compassionate Mind: A New Approach to Life's Challenges. Constable.
- 3Neff, K. (2011). Self-Compassion: The Proven Power of Being Kind to Yourself. William Morrow.
- 4Breines, J. G., & Chen, S. (2012). Self-compassion increases self-improvement motivation. Personality and Social Psychology Bulletin, 38(9), 1133–1143.
- 5Wohl, M. J. A., Pychyl, T. A., & Bennett, S. H. (2010). I forgive myself, now I can study: How self-forgiveness for procrastinating can reduce future procrastination. Personality and Individual Differences, 48(7), 803–808.
- 6పవిత్ర ఖురాన్, అజ్-జుమర్: 53. ఆయత్ మూలం.